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高麗 知納 撰

夫初心之人。須遠離惡友親近賢善。受五戒十戒等。善知持犯開遮。但依金口聖言。莫順庸流妄說。既已出家參陪清眾。常念柔和善順不得我慢貢高。大者為兄小者為弟。儻有諍者兩說和合。但以慈心相向。不得惡語傷人。若也欺凌同伴論說是非。如此出家全無利益。

財色之禍甚於毒蛇省己知非常須遠離。無緣事則不得入他房院。當屏處不得強知他事。非六日不得洗浣內衣。臨盥漱不得高聲涕唾。行益次不得唐突越序。經行次不得開襟掉臂。言談次不得高聲戲笑。非要事不得出於門外。

有病人須慈心守護。見賓客須欣然迎接。逢尊長須肅恭迴避。辦道具須儉約知足。齋食時飲啜不得作聲執放。要須安詳不得舉顏顧視。不得欣厭精麤。須默無言說。須防護雜念。須知受食但療形枯為成道業。須念般若心經觀三輪清淨不違道用。赴焚修須早暮勤行自貴懈怠。知眾行次不得雜亂。讚唄咒願須誦文觀義。不得但隨音聲。不得韻曲不調。

瞻敬尊顏不得攀緣異境。須知自身罪障猶如山海。須知理懺事懺可以消除。深觀能禮所禮皆從真性緣起。深信感應不虛影響相從。居眾寮須相讓不爭。須遞相扶護。慎詳論勝負。慎聚頭閑話。慎誤著他鞋。慎坐臥越次。對客言談不得揚於家醜。但讚院門佛事。

不得詣庫房見聞雜事自生疑惑。非要事不得遊州獵縣。與俗交通令他憎嫉失自道情。儻有要事出行。告住持人及管眾者。令知去處。若入俗家切須堅持正念。慎勿見色聞聲流蕩邪心。又況披襟戲笑亂說雜事。非時酒食妄作無礙之行深乖佛戒。又處賢善人嫌疑之間。豈為有智慧人也。住社堂慎沙彌同行。慎人事往還。慎見他好惡。

慎貪求文字。慎睡眠過度。慎散亂攀緣。若遇示師陞座說法。切不得於法作懸崖想生退屈心。或作串聞想生容易心。當須虛懷聞之。必有機發之時。

不得隨學語者但取口辦。所謂蛇飲水成毒。牛飲水成乳。智學成菩提。愚學成生死是也。又不得於主法人生輕薄想。因之於道有障。不能進修切須慎之。論云。如人夜行罪人執炬當路。若以人惡故不受光明墮坑落塹去矣。聞法之次如履薄冰。必須側耳目而聽玄音。肅情塵而賞幽致。

下堂後默坐觀之。如有所疑博問先覺。夕惕朝詢不濫絲髮。如是乃可能生正信。以道為懷者歟。無始習熟愛欲恚癡纏綿意地。暫伏還起如隔日瘧。一切時中直須用加行方便智慧之力痛自遮護。豈可閑謾遊談無根虛喪天日。欲冀心宗而求出路哉。但堅志節責躬匪懈。

知非遷善改悔調柔。勤修而觀力轉深。鍊磨而行門益淨。長起難遭之想道業恒新。常懷慶幸之心終不退轉。如是久久自然定慧圓明見自心性。用如幻悲智還度眾生。作人天大福田。切須勉之。

泰和乙丑冬月 海東曹溪山老衲知訥誌

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沙門 大照
集釋
居士 慧光

夫大道融心顯實一理。前後賢聖唯趣此門。悟者三界唯心。不悟隨眠□□□乘宗定對相顯。真了悟者知諸法寂然因緣立事假合成名。不了者著名住字取想奔耶。

若欲攝妄歸真染淨平等者。要須注意觀心。本覺自現。意觀有力。仍不出意念到彼岸。常入甚深禪定。久習不已。自然事是皆畢。若觀處有事漸漸向真。縱放身心虛豁其壞。起作恒寂不像而照。任運三昧溫道育德。資成法。身返悟心源無妨無礙。體若虛空名無邊三昧。心無出入名無寂三昧。於一切有處淨無求名不思議三昧。三昧不昧不從緣起名法性三昧。一切學者但求其解不求自證。若欲修習大乘者。不解安心定知悟失。

時有居士。俗性李名惠光。是雍州長安人也。法名大照。不顧榮利。志求菩提。前事安闍梨。後事會和尚。皆已親承口決蜜授教旨。至於精義妙理達本窮源。出有入無圓融自在。居士乃禪思餘暇歎此群迷。遂顯事理幽門。諮呈妙義開斯法要。可謂涉海之舟船直往菩提。斯言信矣。庶將未悟者願令得悟。未安者願令得安。未解脫者願令解脫。

居士問曰。佛法幽玄凡人不惻。文字浩汗意義難知。請問禪師法要暫辭方便。直往直言不棄俗流。幸無祕密。大照禪師答。善哉善哉觀汝所問。菩薩根基似欲純熟。吾長身四十有五。入道已來二十有餘。未曾有人問斯意義。汝有何事復決何疑。直問直說不假煩言。

問曰。夫欲入道者當修何法看何法證何法求何法悟何法得何法而趣菩提。答曰。一法不看亦無有求。一法不證亦無有後。一法不悟亦無道可修。即是菩提。

問曰。弟子無始世來流浪生死。與理相違。乍聞頓說冥漠不知。神識昏昏莫知所在。由若醉人未能星悟。伏願下接群迷賜垂少問。方便會真。問曰。云何真性。答曰。不起心常無相清淨。問曰。云何自性。答曰。見聞覺知四大及一切法等各有自性。問曰。自性從何而生。答曰。從妄心生。又問曰。云何離自性。答曰。心不起即離。

問曰。云何是道。云何是理。云何是心。答曰。心是道。心是理。則是心心外無理。理外無心。心能平等名之為理。理照能明名之心。心理平等名之佛心。得此理者不見生死。凡聖無異。境智無二。理事俱融。染淨一如。如理真照。無非是道。自他俱離。一切行一時行。亦無前後亦無中間。縛解自在。稱之道。

問曰。云何順正理人。答曰。心不起常無相順。問曰。云何順道。答曰。直心不著一切即順。問曰。云何是妄。答曰。不識自心是
妄。問曰。云何是顛倒。答曰。若起種種境界是顛倒。問曰。何者是自心。何者是妄心。答曰。若行分別是妄心。不分別是自心。問曰。分別心及不分別心從何而生。答。分別心從顛倒生。不分別心從正智生。問曰。分別心及與不別心俱從何生。答曰。無我生處。問曰。既生處云何稱有顛倒稱有正智。答。若不識自心即行種種顛倒。若識自心即是正智。問曰。今言識與不識俱從何而生。答。若識從悟生。若不識從妄想生。

問曰。一切眾生總在妄想。為復亦在正智。答曰。一切眾生無在正智。實無妄想。問曰。我今現在妄相云何稱有正智。答曰。汝本來實無妄想。今稱妄想。即如人食莨蕩子於空中覓針。如此虛空實無有針。問曰。本來既無妄。今一切行人斷何物而求道乎。答曰。不斷一物亦無道可求。問曰。既無道可求。無物可斷。云何世尊經文說斷妄想。答曰。世尊實不遣斷妄想。若斷妄想者即不離妄想一切眾生妄有所得妄有所斷妄見有妄想法。世尊隨眾生意說假立妄想法。世尊實不說一字妄想法。譬如艮鑿對病說藥。若無有病即不說藥。

問曰。既是世尊不說妄想法。其妄想何誰造作。答曰。眾生自造作。正智即無。問曰。云何不造正智。偏造作妄想。答曰。不識正智即有妄想。若識妄想。問曰。既有正智。即合有妄想。云何說稱無妄想。答曰。眾生實無妄想。亦無正智。二俱不可得。問曰。既二俱不可得。即合無有凡夫亦無聖人。答曰。亦有凡亦有聖。汝自不識。問曰。何者是凡何者是聖。答曰。汝若分別即是凡夫。若也不分別即是聖。

問曰。分別是凡。不分別是聖。如小嬰兒長頭不分別。可是聖人乎。答曰。作此見解大是愚夫。准如嬰兒幼稚不識好惡。由如癡人不識尊卑。豈得是不分別會。須於真如理中常行分別心得無分別智。問曰。作勿生即是不分別智。答曰。汝且看處看淨心看心起處。即須覺知心從本已來清淨。不被外緣所染。事須了了見。因緣性不可得。即知因緣亦空亦非空者。即是世間所有森羅萬像君臣父母人義禮信。此即是世間法不壞。是故經文不壞世法而入涅槃。若壞世法即是凡夫流浪生死。其世間因緣法各各無主。假緣和合體性皆空。畢境不可得。若見如是理者。即名見性是也。即於分別中得無分別智。常行分別而不分別。此是不壞世法。是故經云。分別諸結相入第一義而不動。是以能覺之者即動而起寂也。

又問曰。維摩經云。常求無念實想智惠。於世間法少欲知足。於出世間法求之無厭。不壞威儀而能隨俗起神通惠引道於眾生。此義云何。答曰。此義者即是三世諸佛妙。即證者乃智非心所惻。

問曰。既常求無念實想者。緣何事。諸經即說布施持戒人天之福。豈不是有念法耶。因何得不同而有差別。令一切學人孤疑不信。答
曰。汝莫不信。汝不解事。佛說布施持戒人天之福者。為眾生多在妄想。佛無量善巧方便。隨眾生意說妄想法。誘引令趣大乘門。汝今不信。即為引經來證也。法華經云。我此九部法隨順眾生說大乘為本。又說云。十方佛土中准有一乘法。且以假名字引道於眾生。終不以小乘濟渡於眾生。又說云。勿親近小乘三藏學者。又說云。唯此一事實餘二即非真。又諸法無行經云。若人分別戒。是即無有戒。若見有戒者。是即為失戒。

據此而言。明知佛說究竟門非說人無福。只是引眾生令入佛惠。過去現在聖人說心得自在心得解脫心得聖人者。此是三世諸佛大印破汝疑也。問曰。諸佛若說一乘。教化諸眾生故。如今總得悟。何須更說惑亂眾生。豈不得罪過也。答曰。汝莫起此意。諸佛大慈悲故。所為眾生落三惡道者眾。所以聞方便門為說六波羅蜜。

波羅蜜者。布施持戒忍褥。行此三事得離三惡道人天來往。精進禪定智惠。行此三事得離生死苦。當來成佛。問曰。過去諸佛說三乘。為當現在諸佛說三乘。答曰。過去現在未來說佛總說。

問曰。以何義理而得知耶。答曰。法華經云。若且讚佛乘。眾生沒在苦。不能信此法。破法不信。故墮於三惡道。我寧不說法。疾入於涅槃。尋念過去佛所行方便力。我今所得道亦應說三乘。明知過去諸佛並說三乘引道於眾生令入於一乘。

問曰。何者是一乘。答曰。心是一乘。問曰。心云何知是一乘。答曰。可見心空無所有。即是一乘。問曰。了見心空無所有是一乘者得聖耶。答曰。得聖。又問曰。有凡耶答曰。亦有凡。問曰。凡與聖有異無異。答曰。並無異也。若悟朝凡暮聖。不悟即六道受生。問曰。今言悟時何物。答曰。悟心。問曰。凡心聖心是一是二。答曰。是一。云何是一。答曰。了見性清淨從本以來無染無著。即知是一。問曰。何誰知無染無著。答曰。心知無染。問曰。心云何知無染。答曰。三世諸佛說心無形體畢竟不可得。是以得知無染。問曰。既無形體。如何得知無染。答曰。只為無形體。故知無染。若有相貌處所還有染。問曰。前言說心。未審心總有幾心。答曰。汝若悟一心不可得。汝若不悟即有若干種心不可知數也。問曰。是凡心。何者是聖心。答曰。汝若取相是凡心。離相即是聖心。問曰。取相心及不取相心請示其要。答曰。一切修道者若見來去心即是長矩心。見好惡。見憎愛。見嗔喜。見邪正。見凡聖。凡自在不自在。見涅槃。見解脫。見不解脫。見佛菩薩。見究竟不究竟。見知解不知解。見精進。見禪定。見智惠等者。並是凡夫妄想心也。問曰。如何是聖人心。答曰。不起一念亦不見一物。即是聖人心也。

問曰。禪師得聖人心耶。答曰。我亦無得。問曰。既是無得何有知耶。答曰。我今亦無得亦無知。是故經云。無智亦無得。以無所得即是菩提薩埵。問曰。此理究竟屬誰。答曰。一物不屬。若有所屬。即生死輪迴。若無所屬。畢竟常住。

問曰。一切眾生皆以八識而轉不得自在。云何是八識。答曰。所為眼耳鼻舌身意末那賴耶是也。所言識者。以了別為義。如眼與
色相應之時意識於中分別。或時計好。或時計惡。隨彼所計便有相生即薰於第七末那之識。承此薰故遂即執取。轉薰於第八識。所已積聚諸業種子得名為藏。眼識既然。諸識亦爾。一切眾生業受報者。先將藏識展轉成因作未來三業。所已因因想乘果果不絕。終還六道受生死苦。是以未能了心者即被八識惑亂也。所言此八識者。謂本有以云為因。藉現在緣而起。造作因緣和合。還欲生未來之因。今欲斷除不令生者。當正觀之時了眼識從何而得。為從色得。為從眼得。為從心得。若從心得。盲人有心。云何不能生。於眼識。若死人有眼。云何不能分別於色。若從色得。色即頑礙無知。如此眾緣不能獨辨了心之時乃知。眼見色時眼因緣空。眼緣既空。即是色空。若了此三事體空即無分別。以無分別故意識分別而無分別。七識欲執而無所執。八識藏中更無薰習。雜染種子以無種子。更不愛生死。湛然常住。不為生之所生滅之所滅。

問曰。佛有三身從何而得。答曰。佛三身者從八識而得。由轉八識得成四智。就此四智束成三身。此乃從因至果。有此三身差別。問曰。云何義故而得知耶。答曰。因眼識耳識鼻識舌識身識此五識以為妙觀察智。第六意識成所作智。第七末那識為平等性智。第七阿賴耶為大圓鏡智。問曰。此四智者有何義故而作是說。答曰。用前五識亦云五根。其五根者即惠門照觸前境而無妄染。所以將此五識以為妙觀察智。第六意識者亦云意根。是智門當須懃覺。覺云便淨。與法相應。真俗齊觀成就智惠。轉意成惠。惠照能明。識無分別。轉智成。是名成所作智。第七末那識者。更無執取自然無憎無愛。以無憎愛故一切法悉皆平等。故云平等性智。第八阿賴耶識藏中即空。雜染種子悉皆清淨。猶如明鏡懸在於空。一切萬像悉皆中現。而此明鏡終不作念言。我能現像。像亦不言。我從鏡生。無能無所。故說此智名為大圓鏡智。

問曰。四智既爾。云何三身。答曰。大圓鏡智以為法身。平等性智以為報身。成所作智及妙觀察智以為化身。又問曰。以何知之而作是說。答曰。據今時現在而言。具定一切無漏功德圓滿義足。猶如世間明鏡現眾面像而無分別。故說此知以為法身。妄心既盡。平等性成萬行成就。以為報身。六根無染廣度眾生。自離離他。令他同解而修因。故以化身。問曰。一切眾生令欲求佛。三身之中先修何身。答曰。經云。所說從平等法身流出報身。從此報身流出化身。從此化身流出三藏等教十二部經。以是義故先修法身。言法身者所為妙有妙無中道正觀。若悟此理即是法身。以見法身即知自身心從無始世來常違法故。既見法以即須懃。懃用意無間自然清淨。順於如故久如不以。如心既成。是為報佛。所以法身本有報身修行。化身者。經云。現種種身名化身。問曰。佛三身既爾。云何是三寶。答曰。佛三身
者亦云三寶。所謂佛寶法寶僧寶。問曰。三寶即有幾種。答曰。若具釋而言。有三種三寶。

問曰。云何名三。答曰。一體三寶。別相三寶。住持三寶。問曰。云何一體三寶。答曰。真心體覺性清淨。名為佛寶圓滿義足具有恒沙功用。名為法寶。功用之義一體一味。名為僧寶。問曰。云何別相三寶。答曰。別相者即此自身。名為佛寶。亦能隨機授藥自欲修行。名為法寶。四大五蔭和合不相違。皆名為僧寶。問曰。何名住持三寶。答曰。住持者。所謂善能扶上接下事事清平。名為佛寶。隨意言說聞者歡喜觀念。名為法寶。在於眾中萬行不違善巧方便能和一切不相諍論。名為僧寶。

問曰。云何稱之為寶。答曰。此第一義者不在內外亦無中間。無有秤量無直無價。即喻而言。名三寶。若也有價。不名為寶。故說如意無價寶珠是也。問曰。老經云。佛道為而無不為。此義云何。答曰。佛道本自無為。眾生起我見如須彌。而則有為。此義非意所知非心所惻。證者了知。但能有功。一時大悟。問曰。經云一切法皆從此經出。答曰。經者心也。心能表一切。行人修習圓照無礙。無上正道因是發明。諸佛如來始則自修。終則化物無法不□。故云皆從此經出。

問曰。經云荷擔如來此義云何。答曰。汝但反照於性。不住於常。反悟無身。誰受荷負。深達般若廣為人說。是即荷負正法擔運勝義。令諸眾生成就功德。故云荷擔如來。問曰。經云。如來度眾生。此義云何。答曰。汝自了眾生正性本來清淨。六根起相。煩惱病生。觀生本空。有何可度。是故若言如來度者。即著我人眾生受者。

問曰。金剛般若波羅蜜多經者。此義如何。答曰。金剛者是色心。般若者清淨也。波羅者彼岸也。蜜者到也。又問曰。不取於相如如不動。答曰。汝心若起有去有來。即有為法皆是不安之相。汝心不起即無來無去即無為法。無為法中動不動俱離。是即常住。故稱如如不動。問曰。溫室經云。具其七物洗浴眾僧獲福無量。其福意義請為表示。答曰。經云。所說者實不虛也。汝若具七物洗浴者。即須內外相應德福無量。汝離燒炭火溫淨水清灰操豆楊枝蘇膏內衣等七物先浴者。若常弄心性縱放貪嗔。呵打是非令他聲淚俱下。即是出佛身血。常行三塗業。如此洗浴者猶如洗塹。泥盡應休。但身心清淨不起貪嗔。自然平等即離分別。已分別水洗。卻一切塵垢或足清淨。

問曰。此三毒之心若為對治。成就六波羅蜜。答曰。汝須心勇猛精進對三毒發其三誓願。誓斷一切惡。對於嗔毒。誓修一切善。
對於癡毒。誓一切眾生。對於貪毒。以能斷能修著。會於心三毒。制成三聚淨戒。次明下心者。即便對於五蔭發五種下心者。一誓觀一切眾生作賢聖想自身作凡夫想。二者誓觀一切眾生作國王想自身作百姓想。三者誓觀一切眾生作師僧想自身作弟子想。四者誓觀一切眾生作父母於自身作男女想。五者誓觀一切眾生作曹主想自身作奴婢想。六波羅蜜者亦云六度。布施持戒忍辱精進禪定智慧等。對其六六根清淨。六道不生內外無著自然布施。即攝檀波羅蜜。善惡平等俱不可得。即攝尸波羅蜜。境智和會違害永盡。即攝忍辱波羅蜜。大寂不動萬行自然。攝精進波羅蜜。繁興妙寂法身自現。攝禪波羅蜜。妙寂開明無有變異究竟常住不著一切。攝般若波羅蜜。是名六波羅蜜。梵言波羅蜜。漢言達彼岸也。

問曰。俗流向來問答皆是量起心生惱亂。禪師布施歡喜不有小疑。未敢由意。恐致勞煩。禪師答。汝若無疑不須強問。法無得答問。即有法高下。無問無答是法平等。若廣求見解。即失本道。亦與汝心中作所知障。令汝心起破□。若也實有疑滯。即須懃問。皆是證真。

問曰。楞伽經云。遠離覺所覺。此義云何。答曰。覺念不生其心安泰。問曰。弟子雖是俗人。心識早已入道。曰文今聞師說皆是正真無上菩提。誓願志成心無退轉。頓斷世緣心神六識併在無所。一心專念渴仰。聲淚俱下。不能自止。領解暫愧不勝悲泣。五內當惟心中痛切自恨。多劫已來迷此真理。不因禪師悲愍。蒼生無由可悟。故云。大解脫論。作此論者。若合聖意。一切眾生同露此福。若也不合聖意。願罪消滅如有非人不可傳之。恐將傍毀破法之慧。若有實覺福重之人。傳□□與悕惜大道之法。不可輕示。不得翻喜諍論。唯是默心。自知妄念不生我所心滅。

大乘開心顯解脫論

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唐 慧光 釋

  大乘心

  我尚不起布施心  何況慳貪心
  我尚不起持戒心  何況觸犯心
  我尚不起忍辱心  何況殺害心
  我尚不起精進心  何況懈怠心
  我尚不起禪定心  何況散亂心
  我尚不起智慧心  何況愚癡心
  我尚不起天堂心  何況地獄心
  我尚不起慈悲心  何況毒害心
  我尚不起清淨心  何況穢觸心
  我尚不起歡喜心  何況瞋恨心
  我尚不起饒益心  何況劫奪心
  我尚不起廣大心  何況狹身心
  我尚不起空無心  何況見取心
  我尚不起正直心  何況邪曲心
  我尚不起真正心  何況顛倒心
  我尚不起大乘心  何況聲聞心
  我尚不起菩薩心  何況凡夫心
  我尚不起菩提心  何況煩惱心
  我尚不起解脫心  何況解脫心
  我尚不起涅槃心  何況生死心

    而重說偈

  憂從心憂  樂從心樂
  若妄於心  何憂可樂

  有文有字名曰生死  無文無字名曰涅槃
  有言有說名曰生死  無言無說名曰涅槃
  有修有學名曰生死  無修無學名曰涅槃
  有智有慧名曰生死  無智無慧名曰涅槃
  有嗔有法名曰生死  無嗔無法名曰涅槃
  有戒有律名曰生死  無戒無律名曰涅槃
  有為有作名曰生死  無為無作名曰涅槃
  斷煩惱名曰生死   不斷煩惱名曰涅槃
  見解脫名曰生死   不見解脫名曰涅槃
  見涅槃名曰生死   不見涅槃名曰涅槃
  厭世間名曰生死   不厭世間名曰涅槃
  樂大乘名曰生死   不樂大乘名曰涅槃
  □□羅蜜名曰生死  不見□羅蜜名曰涅槃

  大乘有十也

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莲池大师《竹窗随笔》

魔著
魔大约有二。一曰天魔。二曰心魔。天魔易知。且置勿论。心魔者。不必发风发癫。至于亵尊慢上。无复顾忌。囚首褫衣。不避讥嫌。而后为魔也。一有所著。如耽财耽色。耽诗耽酒。耽书耽画等。亦魔也。

岂唯此哉。妄意欲功盖一时。名垂百世。亦魔也。岂唯此哉。即修种种诸善法门。妄意希望成佛。亦魔也。岂惟是哉。即如上所说诸魔。普悉无之。而曰我今独免于魔。亦魔也。微矣哉。魔事之难察也。

儒佛交非
自昔儒者非佛。佛者復非儒。予以為佛法初入中國。崇佛者眾。儒者為 世道計 。非之未為過。儒既非佛。疑佛者眾。佛者為 出世道計

反非之亦未為過。迨夫傅韓非佛之後。後人又彷效而非。則過矣。何以故。雲既掩日。不須更作煙霾故。迨夫明教空谷非儒之後。後人又彷效而非。則過矣。何以故。日既破暗。不須更作燈火故。核實而論。則儒與佛不相病而相資。

試舉其略。凡人為惡。有逃憲典於生前。而恐墮地獄於身後。乃改惡修善。是陰助王化之所不及者佛也。僧之不可以清規約束者。畏刑罰而弗敢肆。是顯助佛法之所不及者儒也。今僧唯慮佛法不盛。不知佛法太盛。非僧之福。稍制之抑之。佛法之得久存於世者。正在此也。知此。則不當兩相非。而當交相贊也。

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【蕅益大师】《灵峰宗论》(选贴)

示范明啟
三寶深理,非庸儒所知,大智丈夫,乃能諦信。余少時亦拘虛於程朱,後廣讀內典,稍窺涯畔,莫窮源底,方知有真實心性之學。唯以超方眼,觀究竟理,庶不墮井蛙夏蟲之誚也。

示王穉炎
喻義喻利,在心術不在形骸。果聖賢自期,功名亦道德之用。倘志在目前,不求上達,雖駕言理學,止富貴之媒而已。今以孝父母和兄弟致君澤民三種心,持準提咒,豈非大乘願力。精勤一致,始終不渝,君子喻於義,利亦化為義矣。

示無雲
舉手低頭,皆成佛道。開示悟入,妙在不別覓玄奧。無相不離有相,解脫不離文字,究竟不異初心。若以生滅心觀一切法,設有一法過涅槃者,亦是生滅數。若以不生滅心會一切法,是法住法位,世間相常住。豈得漫雲塔是土木,經是紙墨邪,急薦取可也。

示夢西
欲坐斷凡聖情解,頓明佛祖心源,不可絲毫夾雜。然所謂夾雜正不在看經尋論,乃在世間利名煩惱我慢慳嫉放不下。嘗見主宗乘者,動以經論為雜毒,反置習氣於不訶,豈知古英傑凡情先盡,故但埽其聖解。今人濁智流轉,不向痛處加錐,云何出得生死。且如婆子燒庵公案,須向自己腳跟下理會。可笑世人欲代轉語,望婆子供養,面皮厚多少哉。須不欺心,的的覷破那僧及婆子落處,即自己落處,便是出生死真實路頭。切不可向解路卜度,失卻自已鼻孔。其二六時中,用心方便,妙在從緣薦得,不宜固守枯寂,塞妙悟門,直拶碎虛空,再來理會。

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