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唐 慧光 釋

  大乘心

  我尚不起布施心  何況慳貪心
  我尚不起持戒心  何況觸犯心
  我尚不起忍辱心  何況殺害心
  我尚不起精進心  何況懈怠心
  我尚不起禪定心  何況散亂心
  我尚不起智慧心  何況愚癡心
  我尚不起天堂心  何況地獄心
  我尚不起慈悲心  何況毒害心
  我尚不起清淨心  何況穢觸心
  我尚不起歡喜心  何況瞋恨心
  我尚不起饒益心  何況劫奪心
  我尚不起廣大心  何況狹身心
  我尚不起空無心  何況見取心
  我尚不起正直心  何況邪曲心
  我尚不起真正心  何況顛倒心
  我尚不起大乘心  何況聲聞心
  我尚不起菩薩心  何況凡夫心
  我尚不起菩提心  何況煩惱心
  我尚不起解脫心  何況解脫心
  我尚不起涅槃心  何況生死心

    而重說偈

  憂從心憂  樂從心樂
  若妄於心  何憂可樂

  有文有字名曰生死  無文無字名曰涅槃
  有言有說名曰生死  無言無說名曰涅槃
  有修有學名曰生死  無修無學名曰涅槃
  有智有慧名曰生死  無智無慧名曰涅槃
  有嗔有法名曰生死  無嗔無法名曰涅槃
  有戒有律名曰生死  無戒無律名曰涅槃
  有為有作名曰生死  無為無作名曰涅槃
  斷煩惱名曰生死   不斷煩惱名曰涅槃
  見解脫名曰生死   不見解脫名曰涅槃
  見涅槃名曰生死   不見涅槃名曰涅槃
  厭世間名曰生死   不厭世間名曰涅槃
  樂大乘名曰生死   不樂大乘名曰涅槃
  □□羅蜜名曰生死  不見□羅蜜名曰涅槃

  大乘有十也

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莲池大师《竹窗随笔》

魔著
魔大约有二。一曰天魔。二曰心魔。天魔易知。且置勿论。心魔者。不必发风发癫。至于亵尊慢上。无复顾忌。囚首褫衣。不避讥嫌。而后为魔也。一有所著。如耽财耽色。耽诗耽酒。耽书耽画等。亦魔也。

岂唯此哉。妄意欲功盖一时。名垂百世。亦魔也。岂唯此哉。即修种种诸善法门。妄意希望成佛。亦魔也。岂惟是哉。即如上所说诸魔。普悉无之。而曰我今独免于魔。亦魔也。微矣哉。魔事之难察也。

儒佛交非
自昔儒者非佛。佛者復非儒。予以為佛法初入中國。崇佛者眾。儒者為 世道計 。非之未為過。儒既非佛。疑佛者眾。佛者為 出世道計

反非之亦未為過。迨夫傅韓非佛之後。後人又彷效而非。則過矣。何以故。雲既掩日。不須更作煙霾故。迨夫明教空谷非儒之後。後人又彷效而非。則過矣。何以故。日既破暗。不須更作燈火故。核實而論。則儒與佛不相病而相資。

試舉其略。凡人為惡。有逃憲典於生前。而恐墮地獄於身後。乃改惡修善。是陰助王化之所不及者佛也。僧之不可以清規約束者。畏刑罰而弗敢肆。是顯助佛法之所不及者儒也。今僧唯慮佛法不盛。不知佛法太盛。非僧之福。稍制之抑之。佛法之得久存於世者。正在此也。知此。則不當兩相非。而當交相贊也。

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【蕅益大师】《灵峰宗论》(选贴)

示范明啟
三寶深理,非庸儒所知,大智丈夫,乃能諦信。余少時亦拘虛於程朱,後廣讀內典,稍窺涯畔,莫窮源底,方知有真實心性之學。唯以超方眼,觀究竟理,庶不墮井蛙夏蟲之誚也。

示王穉炎
喻義喻利,在心術不在形骸。果聖賢自期,功名亦道德之用。倘志在目前,不求上達,雖駕言理學,止富貴之媒而已。今以孝父母和兄弟致君澤民三種心,持準提咒,豈非大乘願力。精勤一致,始終不渝,君子喻於義,利亦化為義矣。

示無雲
舉手低頭,皆成佛道。開示悟入,妙在不別覓玄奧。無相不離有相,解脫不離文字,究竟不異初心。若以生滅心觀一切法,設有一法過涅槃者,亦是生滅數。若以不生滅心會一切法,是法住法位,世間相常住。豈得漫雲塔是土木,經是紙墨邪,急薦取可也。

示夢西
欲坐斷凡聖情解,頓明佛祖心源,不可絲毫夾雜。然所謂夾雜正不在看經尋論,乃在世間利名煩惱我慢慳嫉放不下。嘗見主宗乘者,動以經論為雜毒,反置習氣於不訶,豈知古英傑凡情先盡,故但埽其聖解。今人濁智流轉,不向痛處加錐,云何出得生死。且如婆子燒庵公案,須向自己腳跟下理會。可笑世人欲代轉語,望婆子供養,面皮厚多少哉。須不欺心,的的覷破那僧及婆子落處,即自己落處,便是出生死真實路頭。切不可向解路卜度,失卻自已鼻孔。其二六時中,用心方便,妙在從緣薦得,不宜固守枯寂,塞妙悟門,直拶碎虛空,再來理會。

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《禪關策進》(明 袾宏 輯)

預前若打不徹,臘月三十日到來,管取爾熱亂。有般外道,纔見人做工夫,便冷笑,猶有這箇在。我且問爾,忽然臨命終時,爾將何抵敵生死。須是閒時辦得下,忙時得用,多少省力。休待臨渴掘井,做手腳不迭。前路茫茫,胡鑽亂撞。苦哉,苦哉。

平日只學口頭三昧,說禪說道,呵佛罵祖,到這裏都用不著。只管瞞人,爭知今日自瞞了也。勸爾兄弟家,趁色力康健時,討取箇分曉。這些關[木+戾]子,甚是容易。自是爾不肯去下死志做工夫,只管道難了又難。若是丈夫漢,看箇公案。

僧問趙州,狗子還有佛性也無。州云,無。但二六時中,看箇無字,晝參夜參,行住坐臥,著衣吃飯處,屙屎放尿處,心心相顧,猛著精彩,守箇無字。日久歲深,打成一片,忽然心華頓發,悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞,便會開大口。達磨西來,無風起浪。世尊拈花,一場敗闕到這裏,說甚閻羅老子,千聖尚不奈爾何。不信道直有這般奇特。為甚如此。事怕有心人。

評曰,此後代提公案,看話頭之始也。然不必執定無字,或無字,或萬法,或須彌山,或死了燒了等,或參究念佛,隨守一則,以悟為期。所疑不同,悟則無二。

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菩提達摩製

夫至理無言。要假言而顯理。大道無相為接粗而見形。今且假立二人共談無心之論矣。弟子問和尚曰。有心無心。答曰。無心。問曰。既云無心。誰能見聞覺知。誰知無心。答曰。還是無心既見聞覺知。還是無心能知無心。

問曰。既若無心。即合無有見聞覺知。云何得有見聞覺知。
答曰。我雖無心能見能聞能覺能知。
問曰。既能見聞覺知。即是有心。那得稱無。
答曰。只是見聞覺知。即是無心。何處更離見聞覺知別有無心。我今恐汝不解。一一為汝解說。令汝得悟真理。假如見終日見由為無見。見亦無心。聞終日聞由為無聞。聞亦無心。覺終日覺由為無覺。覺亦無心。知終日知由為無知。知亦無心終日造作。作亦無作。作亦無心。故云見聞覺知總是無心。

問曰。若為能得知是無心。
答曰。汝但子細推求看。心作何相貌。其心復可得。是心不是心。為復在內為復在外為復在中間。如是三處推求覓心了不可得。乃至於一切處求覓亦不可得。當知即是無心。

問曰。和尚既云一切處總是無心。即合無有罪福。何故眾生輪迴六聚生死不斷。
答曰。眾生迷妄。於無心中而妄生心。造種種業。妄執為有。足可致使輪迴六趣生死不斷。譬有人於暗中見杌為鬼見繩為蛇便生恐怖。眾生妄執亦復如是。於無心中妄執有心造種種業。而實無不輪迴六趣。如是眾生若遇大善知識教令坐禪覺悟無心。一切業障盡皆銷滅生死即斷。譬如暗中日光一照而暗皆盡。若悟無心。一切罪滅亦復如是。

問曰。弟子愚昧心猶未了審。一切處六根所用者應。
答曰。語種種施為煩惱菩提生死涅槃定無心否。答曰。定是無心。只為眾生妄執有心即有一切煩惱生死菩提涅槃。若覺無心即無一切煩惱生死涅槃。是故如來為有心者說有生死。菩提對煩惱得名。涅槃者對生死得名。此皆對治之法。若無心可得。即煩惱菩提亦不可得。乃至生死涅槃亦不可得。問曰。菩提涅槃既不可得。過去諸佛皆得菩提。此謂可乎。答曰。但以世諦文字之言得。於真諦實無可得。故維摩經云。菩提者不可以身得不可以心得。又金剛經云。無有少法可得。諸佛如來但以不可得而得。當知有心即一切有無心一切無。

問曰。和尚既云於一切處盡皆無心。木石亦無心。豈不同於木石乎。答曰。而我無心心不同木石。何以故。譬如天鼓。雖復無心自然出種種妙法教化眾生。又如如意珠。雖復無心自然能作種種變現。而我無心亦復如是。雖復無心善能覺了諸法實相具真般若三身自在應用無妨。故寶積經云。以無心意而現行。豈同木石乎。夫無心者即真心也。真心者即無心也。

問曰。今於心中作若為修行。
答曰。但於一切事上覺了。無心即是修行。更不別有修行。故知無心即一切。寂滅即無心也。弟子於是忽然大悟。始知心外無物物外無心。舉止動用皆得自在。斷諸疑網更無罣礙。即起作禮。而銘無心乃為頌曰。

心神向寂  無色無形
睹之不見  聽之無聲
似暗非暗  如明不明
捨之不滅  取之無生

大即廓周法界  小即毛竭不停
煩惱混之濁   涅槃澄之不清
真如本無分別  能辯有情無情
收之一切不立  散之普遍含靈
妙神非知所測  正覓絕於修行
滅則不見其懷  生則不見其成
大道寂號無相  萬像窈號無名
如斯運用自在  總是無心之精

和尚又告曰。諸般若中以無心般若而為最上故維摩經云。以無心意無受行。而悉摧伏外道。又法鼓經。若知無心可得。法即不可得。罪福亦不可得。生死涅槃亦不可得。乃至一切盡不可得。不可得亦不可得。乃為頌曰。

昔日迷時為有心  爾時悟罷了無心
雖復無心能照用  照用常寂即如如

重曰。

無心無照亦無用  無照無用即無為
此是如來真法界  不同菩薩為辟支

言無心者即無妄相心也。
又問。何名為太上。答曰。太者大也。上者高也。窮高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也。三界之天雖有延康之壽福盡。是故終輪迴六趣。未足為太。十住菩薩雖出離生死。而妙理未極。亦未為太。十住修心妄有入無。又無其無有雙遣不妄中道。亦未為太。又忘中道三處都盡。位皆妙覺。菩薩雖遣三處。不能無其所妙。亦未為太。又忘其妙則佛道至極。則無所存。無存思則無思慮。兼妄心智永息。覺照俱盡。寂然無為。此名為太也。太是理極之義。上是無等色。故云太上。即之佛如來之別名也。無心論一卷

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